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usdt无需实名买入卖出(www.caibao.it):当特朗普支持者用“天主”来动员群众时,他们事实在说什么?

admin2021-01-2224

问题:当特朗普支持者用“天主”来动员群众时,他们事实在说什么?

两天之后,美国当选总统拜登将于华盛顿特区举行就职典礼,为特朗普时代画上句点。就在这权力交接的两周之内,一连串戏剧化事宜的相继发生,为美国的远景又蒙上一层阴影。

国会山骚乱事宜的余波仍在不停扩散。据相关报道,美国首都华盛顿和50个州严阵以待,在新冠疫情的威胁之下调动军队,防止国会山骚乱的重演,保障当选官员平安。而另一些报道则称美国多地正在酝酿武装抗议,包罗极右翼反政府组织“布加洛运动”,可能于总统就职典礼前后在首都华盛顿和50个州首府举行武装抗议流动。

与此同时,一场关于美国“言论自由”的大讨论也在连续发酵。国会山骚乱之后,特朗普被推特、脸书、谷歌商铺、苹果商铺等17家社交媒体“封杀”了相关账户,甚至连其支持者的账号都遭到了大批封禁。而美国国会众议院民主党人也在日前正式提交针对特朗普的弹劾条款草案,指控他“怂恿叛乱”。否决的声音抗议科技巨头公司正在把触角伸向公共空间的每个角落,忠告“监控资本主义”时代已经到来。支持者则以为这些人显然误解了言论自由的界限。另一些人士则示意对特朗普的“封杀令”可能存在着“量刑过当”之处。

在这些讨论与纷争之中,“读刊”发现了另外一些值得被关注的视角,好比政治行动的语言。不少西方媒体人与作家在回首国会山骚乱之时,都不约而同地提起了法国大革命,这显然不是一种有时。实际上,在突入国会的坏人的旌旗与口号中,我们很容易就能发现政治狂热与宗教信仰的慎密缔结关系。当特朗普支持者大量使用“天主”、“拯救”、“三位一体”等语词来动员群众时,他们事实在说什么?

本期“读刊”栏目先容一些西方作者的看法,从语言、历史与哲学的角度回首国会山骚乱事宜。讨论这些宗教相关的语言不是为了争论宗教自己,而是由于探讨政治语言的可能性,正是这个时代我们配合面临的处境:除了面红耳赤、党派相争的抨击与攻讦之外,我们是否另有其他语言来向我们的政敌表达看法?

自美国国会大厦被袭以来,随着时间的推移,许多暴乱前后看似无关主要叙事的细节也逐渐浮出水面——譬如在暴乱中依旧无处不在的“天主”。如果在象征层面上我们可以说特朗普的右翼支持者依仗着对民族主义的狂热信仰,这一次的游行中是确确实实有宗教的影子。

《大西洋报》记者Emma Green在《一场基督教中兴》中形貌道,坏人高举“耶稣拯救我们!”和“天主、枪支和肝胆让美国壮大”、“让我们使三位始终一体”等旗帜。打击者在国会中呐喊着“爱耶稣就喊出来”,为“爱川普就喊出来”的口号伴奏。他们自称为“耶利哥”,圣经中恶神与溃烂之城。正如耶稣命约书亚带着吹军号的牧师绕耶利哥游行七次,示威者也在华盛顿吹响了犹太教中的公绵羊军号,自诩如约书亚一样平常在驱散“选举内幕的阴霾”以保证“溃烂之墙崩塌”。基督教元素被挪用,之前哑口无言的教会成员也终于在打击后忍无可忍,在社交媒体上公然斥责特朗普。

这次国会大厦的打击被称为“夺权”,也常被比作上溯至法国大革命的又一次民众起义。在法国革命时代,罗伯斯庇尔也确立了自己的至上崇敬教,以此替换之前的国教天主教,和法国有史以来第一个无神论教派,以人为本的理性崇敬。罗伯斯庇尔不信天主,却为神祗的全然消逝而大惊失色——他信赖一个至高无上的存在主宰社会秩序,便一手设计了自己的革命宗教,以为理智只是靠近谁人神明的手段,且人的灵魂不死。他的理论基本在古希腊与罗马的公民意志与美德,并以对自由和民主的忠诚为修炼途径。

这一切听起来无可厚非,但却成为了罗伯斯庇尔戕害异己的正义光环,譬如主张去除宗教信仰的激进理性崇敬者赫伯特·史宾塞和安那卡西斯·克洛斯。但就在至上崇敬教颁布的同年也就是1794年,罗伯斯庇尔由于信仰矛盾的发酵被斩首,至上崇敬教也今后销声匿迹。这一切,似乎余温未去。虽然特朗普没有公然张扬自己的教义,但将政治道德转化为信仰与党派争斗之利器的手段,却如出一辙。

国会事宜的“耶利哥”杂音并不是宗教涉足美国政治的唯一例子,也不是宗教塑造政治语言的孤案。纵然是在现在崇尚民主与理性的现代民族国家,宗教也是确立政治首脑与群众意志的常用手法。

作家兼记者David Masciotra的新书《我是个人物:杰西·杰克逊为什么主要》中花了一整个章节回首杰克逊在1988年民主党全国代表大会上的演讲。这篇文章在暴乱后被选登在Literary Hub文学网站上,问题是《关于杰西·杰克逊一生中最伟大的演讲》——这个刊登时间并非有时。杰克逊是美国著名的黑人民权首脑和浸信会牧师,而在1988年,他是作为民主党总统候选人揭晓讲话的。他的正式演讲的开头是这样的:“在座的列位以为自己是坐着的,但我们实在站在巨人的肩膀上。”接着是一连串为美国民主历程牺牲支出的人的名字——白人,黑人,基督教徒,犹太人和在暴力冲突中献出生命的无神论者。

Masciotra以为,这是党派内部全国代表大会演讲的全新计谋。七十年代,美国政治制度改革,种族歧视的问题获得进一步纠正;党内精英的投票比重减小,初选比重加大。党团聚会从政治斗争的现场,变成了一场自我庆祝的内部派对。但作为刚刚加入政治系统的黑人群体的代表,杰克逊一上台就回首了美国民主历史的血雨腥风。他有一个小时的电视直播时间,他知道自己的观众“不是集会介入者,而是电视机前那些从未介入过党派政治的人——局外人,少数群体,那些被我们的竞选首次领入这些大事宜的人。”

作为牧师,杰克逊运用了宗教中的先知观点。在圣经中,一叶知秋的先知者不是通灵的萨满;宗教预言,是“天主将自己的声音借给缄默的痛苦和被掠夺的穷人,以面临世俗的肮脏财富”——这是犹太拉比亚伯拉罕·约书亚·赫歇尔在著作《预言家们》中的界说,而赫歇尔正是马丁·路德·金的密友和并肩作战的政治战友。神学家和宗教历史学家理查德·谢尔比在《传教之王:马丁·路德·金与其改变美国的语言》中将古代宗教先知分为边缘和中央两类。他以为马丁·路德·金为总统肯尼迪和林登·约翰逊讨论民权法案的时刻是“指导王权顺民意、听天命的中央先知”,而晚年越发激进、自处游走时是“与权力对立的边缘先知”。

杰克逊从未获得马丁·路德·金的影响力,但他在1988年的竞选,可以明白成一个先知形象从民间到政府、从边缘到中央的历程。在赫歇尔看来,卷在尘世间政治纷争的我们很容易由于盘据的意图和考量背离我们人类配合体的团结和责任,而从天主视觉出发的先知们可以从一个完整的、神性的角度提供解药。

在此,笔者并非提倡政教合一。只是想说,现在美国的庞杂事态中缺乏的是一种基于人性的包容和联络,而各个国家与文化背景的社群对此也常有善意不足的反映——我们都时常在种种时势评论中看到过幸灾乐祸的语调。

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关于政治,我们总是希望以学术的角度加以解读,也难免习惯性地在海内或国际政治时势中选边站。那么在理智甚至偏于手艺统治论的剖析和面红耳赤、党派相争的抨击以外,我们是否还能有更泛爱甚至是理想主义的政治态度?我们另有没有其他的语言方式来明白和表述政治?这也正是牧师政治家杰克逊在1988年为今天埋下的启示。

正如Masciotra在文章中对杰克逊的评价:“一个预言性的时刻,或许可能明白成一个抵达人类境遇真相的时刻——关于全人类联络友谊的真相,关于痛苦的真相,关于爱的救赎气力;这是启示了许多宗教教义和伟大艺术的真相,是人类在最辉煌时刻所希冀的真相。”这也是为什么杰克逊并不在演讲中只和基督教徒对话,而是用诗意的语言和自己的履历;他希望撼动听众的情绪,而不仅仅是理性的政治思索。Masciotra在文中引用了杰克逊的一段话:

“我在南加州的格林维尔长大。那时刻,我的祖母连买床被子的钱都没有。她没有埋怨,我们也没有受冻。她翻出了些旧衣旧布——补丁,羊毛,丝绸,华达呢,麻布——全是碎片,甚至擦不清洁你的鞋子。但它们很快就面目一新。她用厚实的双手和坚实的绳线把它们缝成一条被子,一个美、气力和文化的结晶。现在,民主党员们,我们也必须站在一起,织成这样的一床华被。”

杰克逊将自己的家庭细节化为彼时最主要的政治隐喻,将差别的民主诉求和社会斗争比作补丁——工人的劳资纠纷、黑人的权力、儿童保护法的正义、带薪休假的争取、拉丁裔的事情问题等等。每个补丁都很有自己的正义光环,但每个都很小。杰克逊建议:“我们应该向我的祖母学习,把所有的碎片都缝在一起,用统一条绳子连接起来。当我们披着那条团结、共识的被子,我们就会有气力面临社会福利、住房、事情和教育的问题,就会对我们的国家抱有希望。”

这只是杰克逊演讲中的一个片断,但充满情绪和诗意手法的语言触目皆是。已逝的纽约市长Mario Cuomo曾说过,一个有影响力的政治首脑应该以诗歌之人性辉煌来竞选、以散文之缜密逻辑来治理。这不是说以类似宗教狂热的方式怂恿、收买人心,而是在政治的较量和执行中加入对人性的考量,加入一种有温情的理想主义。前者譬如罗伯斯庇尔的至上崇敬教和最近打击国会的耶利哥派,那是以信条的差异纵容暴力,接纳的是冲突的逻辑;后者譬如马丁·路德·金、甘地或杰克逊,是以善良的逻辑,提取各自信仰中关于泛爱的元素,填补理性治国的不足。

也就在这周,在杜克大学研究中世纪执法与文化的博士生Meghan Woolley揭晓文章《十二世纪英国执法中关于爱的语言》,提到了《亨利一世律法》。书中说到:“息争比执法主要,爱比讯断主要”。Woolley注释说,这是对现代庭外息争的激励,是赋予基于爱与友谊的息争以执法意义。纵然亨利一世律法不算松懈,这也或多或少有以情代法的嫌疑,与现在律法精神相违反;但至少,它能给我们的启示是,执法的执行无情,可律法或许依然能承载人的情绪,至少怀揣那种理想。情绪与理智不一定水火不容。

无独有偶,记者、作家和哲学讲师Nick Romeo与斯坦福大学的古典文学研究生Ian Tewksbury在这周的Aeon网站上揭晓了《柏拉图在西西里》一文,重温了柏拉图的政治理想。公元前388年,年近四十的柏拉图已经履历了寡权政治、民主中兴和苏格拉底的行刑。对雅典政治系统失望的他转向哲学,以为政治的焦点是人的幸福快乐和政治的公义,因此王者应具哲思或哲人应为贤王。柏拉图周游各国,而在西西里岛的城邦锡拉丘兹,面临骄奢淫逸的国王戴奥尼夏,柏拉图辅佐哲人王的希望破灭了。这些履历与响应的反思,都纪录在他的《第七封信》里。

“哲学不像其他学科一样可以完全用语言表达”,柏拉图写道,“只有在师生间长时间的讨论、通过对统一话题的配合追求,哲学才会像电光火石般在灵魂中扎根、生长”。Nick Romeo与Ian Tewksbury写道,柏拉图的理想区别于现代学术环境中常见的竞争征象和自我封闭式研究;在柏拉图的天下里,哲学的探讨,需要贞洁热忱、无有私欲的探讨和碰撞,不仅不清扫人之感性,还正需要借助热情即生命力、以政治为手段,将探索的硕果实现和造福大部分人。也只有这样,“理智和知识才气在人类的极致起劲下,照亮一切。”

在柏拉图看来,哲学不是伶仃的求索,也不是统治者手中的皮鞭,而是需要以“热情、善意和不带嫉妒”的头脑交流,将民主有爱之光带给所有公民。他的焦点追求中,包罗人的情绪和联络。正如其追随者、希腊哲学家及文学家普鲁塔克对柏拉图的解读:“爱、热忱、友谊或许比硬邦邦的礼貌比起来显得软弱,但它们才气最深挚恒久地支持统治”。而这些,是逾越了现实政治、不被任何统治个体界说的关于人的真理。形而上的真理或许已经过时,但柏拉图那逾越政治的、对人类自己境遇的关注,却与马丁·路德·金和杰克逊等人以宗教式泛爱介入政治的原则殊途同归。

这也是为什么在最近爆炸式的对美国政治的剖析中,大西洋周刊上一篇关于国集会员Jamie Raskin的文章尤其触动笔者。在文中,我们瞥见的不是“示威者”、“民主党员”或“共和党议员”等标签,而是一个真实存在的、以人之存在呼应人之存在的父亲。他介入了选票的整理确认,暴乱发生时他正在国会大厦演讲,引用者林肯否决集权、以民意为重的警告。他的女儿也在。

可以说,他们履历了生死。而就在前一天,他参加了儿子的葬礼——这个二十五岁的青年由于抑郁症,在2020的最后一天竣事了自己的生命。暴乱发生后,周四早晨,Raskin回到国会大厦的麦克风前,否决了一名共和党员对宾州计票效果的否决:“一周前,我的家庭在新年夜遭受了语言无法形貌的痛苦,但我们不是唯一一个在2020年蒙受这种极端痛苦的家庭。够了,我亲爱的同事们”,他语气一转,“到了让美国愈合的时刻了。是时刻让我们的家庭和团体团结一致的时刻了。让我们别再毫无缘由地,在美国的伤口上洒盐了”。他没有抨击或争执,而是从自己的履历中提炼出了自己的政治语言,从自己的伤痛推演到了所有人的伤痛——这种情绪的联络,让笔者想起了1988年的杰克逊。

什么才是最佳政治体制,现在美国和天下事态到底需要怎样的出路——这是庞大的课题,甚至永远的悬案。我们应该呼吁更有学术洞见的客观剖析,也支持合宜的义愤填膺的声音;但至少,在国会闹剧之后,除了种种剖析和抨击,在网站上的种种历史回溯中,我们隐约看到了对另一种表述的渴求,而这种对政治语言的思索,承载着各社会群体重新联络的盼望。这或许是永远无法实现的“稚子”理想主义,但何尝不是一份恒久冲突后的真实需求?

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